Question: Qu'est-ce que le Tasawwouf?
REPONSE:
Le Tasawwouf consiste à purifier son coeur de tout mauvais caractère et de le remplir par de bons caractères. Le tasawwouf ne s'explique pas avec des mots, c'est une question de comportement, seul, celui qui le vit peut en comprendre le sens.

La science du taçawwouf enseigne les voies de la purification de l'esprit et du coeur, ainsi que les actions qui doivent être évitées ou accomplies avec le cœur. On appelle cela la science du comportement (ilmi Akhlaq).

Voici quelques exemples de définitions du Tasawwouf, cités par les gens de Tasawwouf, suivant leur degré:

"Le Tasawwouf, c'est observer les prescriptions religieuses, s'abstenir de ce qui est défendu, vider son cœur des mauvaises habitudes et le combler de vertus".

"Le Tasawwouf, c'est de suivre la sounna et de fuir la Bid'a (l'innovation, l'hérésie).3

"Le Tasawwouf, c'est l'obéissance et l'approbation de la foi par le nafs, et l'accomplissement parfaite et sincère de toute obligation religieuse et de toute bonne action. Par la Grâce et la Volonté de Allahu téala certains s'élèveront encore plus haut."

"Le Tasawwouf, c'est le détachement de tout ce qui est éphémère et l'attachement à ce qui est éternel."

"Le Tasawwouf, c'est mourir avant de mourir".

"Le Tasawwouf, c'est se parer des bonnes mœurs de l'Islam".

"Le Tasawwouf, c'est la bienséance du début à la fin, c'est la décence complète ".

"Le Tasawwouf, c'est le contentement à son qadar (destin)."

"Le Tasawwouf, c'est l'obéissance, la soumission totale à Allahu téala.3

"Le Tasawwouf, c'est l'abondons de ses désires, et la continuité des œuvres."

"Le Tasawwouf, consiste à vider son cœur de toutes mauvaises attitudes pour le remplir de vertus".

"Le Tasawwouf ne signifie pas, prier, jeûner et passer la nuit en adoration. Tout cela fait parti du devoir de chaque du serviteur. Le Tasawwouf consiste à n'offenser personne. Quiconque se comporte ainsi aura atteint le but."

"Le Tasawwouf est la voie qui mène la personne à acquérir la sincérité nécessaire dans les adorations et le bon comportement vis à vis d'autrui. Cet enseignement est transmis aux gens par la voie d'un murshid kamil (guide suprême spirituel).

"Le Tasawwouf, c'est se conformer dans tous ses actes et toutes ses paroles, à la religion.

"Le Tasawwouf, c'est souffrir. Le Tasawwouf n'est pas calme et tranquillité. L'aimant qui est à la recherche de son amant, ne peut trouver la sérénité qu'auprès de son bien-aimé.

"le Tasawwouf, ce sont les connaissances qui proviennent du cœur béni de Réçoulullah, et qui pénètrent dans le cœur des saints serviteurs (Wali, pluriel =Awliya).

"Le Tasawwouf, c'est prendre conscience de ses défauts et des inclinations honteuses de son nafs, c'est se conformer à la religion et d'en éprouver de la satisfaction, c'est se préserver du koufr et du chirk caché".

"Le Tasawwouf, c'est être indulgent avec tout le monde et délaisser la facilité".

"Le Tasawwouf, c'est adorer Allahu téala comme si on Le voyait. Il a été déclaré dans le noble hadis, ce qui suit:
(Adores Allahu téala comme si tu le voyais, car si toi, tu ne le vois pas, Lui, IL te vois.) [Boukhari]

Comment est-ce qu'une personne qui sait que Allahu téala le voit à chaque instant, peut faire des choses qui ne sont pas approuvées par Lui? Comment est-ce qu'une personne qui croit fermement à la présence à ses côtés des deux anges qui sont chargés de noter les bonnes et mauvaises actions, peut-elle commettre des mauvaises actions?

Il existe plus de sept cents définitions du Tasaawouf. En résumé, l'essentiel, c'est de privilégier le plus important. C'est-à-dire, faire la chose la plus importante, avant la chose moins importante.

Si l'on voit quelqu'un entrain de pleurer, on ne peut pas savoir pourquoi il pleur. S'il pleur de douleur, à cause d'une épine dans le pied, on ne peut pas ressentir la douleur qu'il ressent, car ce n'est pas notre pied qui a été piqué. Pareillement, si le fou rit sans raison, on ne sait pas ce qui le fait rire, même s'il nous donnait la raison de son fou rire, cela n'aurait pas le même impact sur nous. L'état de l'amoureux est indescriptible. Le tasawwouf est un peu comme cela, c'est un état qui nous dépasse, dont on ne peut cerner le sens.

Les degrés du Tasawwouf:
L'un des maîtres du Tasawwouf, Hazrati Mevlana Abdurrahman Djami a déclaré:
Le statut des moutassawwif qui ont atteint le summum du tasawwouf, sont de deux sortes:

Les premiers sont ceux de l'irshad, ceux-là après avoir atteint le stade de la perfection sur la voie de notre cher Prophète Mouhammed aleyhisselam, sont ramenés au niveau des communs des mortels pour réformer (rendre meilleur) ces derniers sur la voie de la droiture.

Les seconds, sont laissés au niveau élevé et ne sont pas chargés d'éduquer les gens. On les appelles, Awliya (Saints).

Les gens de Tasawwouf sont de deux sortes:
Les premiers sont ceux qui se détournent de tout, sauf de Allah. Ils ne voient que par Lui. Comme le rappelle si bien la phrase citée par Yunus Emré: "Je n'ai besoin que de Toi".]

Les seconds sont les demandeurs, qui désirent le Paradis.

Hazrati Imam Rabbani a dit:
(Les états d'âme et les hauts faits des gens de tasawwouf sont dus à l'excès d'amour. Leur amour envers Allahu téala est tel que, plus rien ne se manifeste dans leur esprit mis à part le désire de la Face de Allahu téala. Bon gré mal gré, cet état enveloppe et voile tout le reste et ils ne voient plus que Allahu téala. [Comme le résume si bien, la parole de Hallaj el Mansour: "Enél Haq".] Ils existent au-delà de ces états et de ces hauts faits, d'autres perfections et d'autres cimes, qui à côté de ces perfections et de ces hauts faits, ces derniers ne sont qu'une goutte d'eau comparés à l'océan.)

Les connaissances du Tasawwouf, ce ne sont pas les prétendues hérésies des Juifs et des philosophes Grecs. L'origine de toutes ces connaissances proviennent de notre bien-aimé Réçoulullah aleyhissélam. Les noms attribués à ces connaissances on été faites par la suite. Les précieux ouvrages relatent que les événements et les zikr étaient faits par Réçoulullah, avec le coeur avant sa prophétie.

Le zikr (ou dhikr) ainsi que la lutte contre les désires de son nafs, existaient au temps de notre bien-aimé Réçoulullah aleyhissélam et de ses Nobles Compagnons'radiyallahu anhum'. C'est vers la fin du 2è siècle de l'Hégire, que l'on attribua le nom de Tasawwouf et de Soufi à ceux qui ont cherché à préserver leur coeur de l'insouciance et des péchés et qui ont soumis leur égo (nafs) à Allah. Le premier à être appelé soufi, fut Ebû Hashim Soufi.

Le Tasawwouf est la science qui enseigne les connaissances des bonnes mœurs de l'Islam. Les sciences médicales enseignent les connaissances du corps et du bien être physique, quant à la science du tasawwouf, c'est la science du bien être du coeur et de l'esprit, elle enseigne les connaissances de la vertu tout en se libérant des vices, qui sont les signes d'un cœur perverti, malade. Ces connaissances permettent d'accomplir de bonnes actions et adorations pour plaire à Allah. D'ailleurs, notre religion nous exhorte d'abord à l'apprentissage de la science, et ensuite, elle nous ordonne la pratique des bonnes actions et adorations pour Allah. En résumé la religion, c'est la science, l'action et l'ikhlas (sincérité, dans le seul but de plaire à Allah).

L'imam Malik 'rahiméhullah' a dit:
"Quiconque pratique le Tasawwouf sans étudier le Fiqh (la jurisprudence) corrompt sa foi, alors que quiconque étudie le Fiqh (la jurisprudence) sans pratiquer le Tasawwouf est un hérétique, un dévié. Seulement celui qui combine les deux atteindra la vérité." [Maraj-ul bahreyn]

Pour purifier son coeur de tous les vices, il faut vider son coeur de l'amour de toute chose qui n'est pas pour Allah. Avancer dans cette voie, c'est suivre la voie des Prophètes.

Les mauvaises qualités sont; l'ignorance, la colère, le mépris, la jalousie, l'orgueil, l'ostentation, la varice, la suffisance, le penchant pour les richesses de ce monde et la célébrité, craindre les moqueries, la médisance et la vantardise.

Les bonnes valeurs sont; la science, la réflexion, le contentement, la pudeur, la modestie, la compassion, le courage et la générosité. Le coeur se purifie lorsqu'on délaisse les mauvais caractères et que l'on se pare de belles valeurs.

Pour être heureux:
La première des choses à faire pour atteindre la félicité dans ce monde et dans l'au-delà, pour parvenir au bien-être et à la sérénité, c'est avoir la foi correcte. Et pour atteindre cette foi correcte, il faut apprendre et connaitre et croire comme la croyance de Ahl-u sunna.

Deuxièmement, le bonheur des gens exige deux choses; la connaissance des prescriptions religieuses (obligations et interdictions religieuses). Il faut apprendre les obligations, les interdictions et les autres prescriptions faites par notre religion et s'y conformer.

Troisièmement, il faut purifier son coeur des turpitudes et éduquer son nafs (égo, l'âme instigatrice). Le Nafs nous incite à faire que les choses mauvaises. Pour combattre ses désires et pulsions néfastes et s'imprégner de l'amour de Allah dans son coeur, il faut lire les livres des savants de tasawwouf et mettre en pratique ces connaissances.

Celui qui à la foi correcte et accomplit de gaieté de coeur les prescriptions religieuses, ressemblera aux prophètes, aux saints et aux anges et se rapprochera d'eux. Comme les êtres de mêmes natures s'attirent mutuellement, de même ils seront attirés par eux. Tel un puissant aimant qui attire le fer, par l'intermédiaire de ces derniers, ils seront élevés vers le haut et accèderont ainsi aux Paradis.

Si l'on devait faire comparer l'élévation spirituelle et le bien-être ici-bas et le salut dans l'au-delà, au vol d'un avion, on pourrait dire que la foi et les adorations (ibadat) sont le corps et les turbines de l'avion. Quant à son carburant, son énergie, ce serait le cheminement dans la voie du tasawwouf. Le tasawwouf à deux objectifs: Le premier est d'établir la foi et la consolider pour qu'elle ne s'ébranle pas face aux doutes. Une foi renforcée par des preuves, la raison et par des démonstrations n'est pas aussi solide. Allahu Téâlâ déclare:
"Ceux qui ont cru, et dont les cœurs se tranquillisent à l'évocation (zikr) de Allah›. N'est-ce point par l'évocation d'Allah que se tranquillisent les coeurs?" [Er-Rad 8]

Le zikr (l'évocation de Allah) signifie, se rappeler de Allahu Téâlâ dans tous ses faits et gestes. C'est se comporter comme un bon musulmans, de façon à plaire à Allah. Le deuxième objectif, c'est d'éliminer les contraintes liées au nafs (l'âme instigatrice), qui empêchent d'accomplir aisément les ibadats(adorations) et d'en éprouver un plaisir. Pour accomplir avec gaieté et facilité les adorations, et éviter et éprouver du dégoût envers les péchés, cela n'est possible que par les connaissances et le cheminement sur la voie du tassawwouf.

La voie du tasawwouf mène à la perfection (Sainteté):
Hazrati Imam Rabbani "kouddisé sirruh", déclare que:
"L'Islam à une forme apparente, et une forme intérieure, le fond, qui est son essence. Sa forme externe, constitue d'abord l'attestation de foi (croire, el imane) et ensuite l'obéissance aux commandements et aux interdictions de Allahu Téâlâ. Le nafs de ceux qui ont accès à la forme externe de l'Islam, est rebelle et désavouant. La foi de ceux-là est l'apparence de la foi. Leurs prières (salat) est l'apparence de la prière. C'est ainsi pour toutes leurs adorations, que ce soit pour le jeûne ou autres. Car, le nafs-i ammaré est la base de l'existence de l'être humain. Lorsqu'on dit "Moi", cela révèle son nafs. Ceci prouve que leur nafs n'a pas cru, qu'il n'est pas soumis. Est-ce que la foi et les adorations de tels gens, peuvent être correctes et véridiques? Allahu Téâlâ par Son infinie miséricorde à accepté de Ses créatures, seulement la forme de la foi. IL a déclaré qu'IL ferait entrer ces gens au Paradis. C'est par Sa Bonté immense, qu'IL n'a pas imposé la condition de la croyance par le nafs, mais uniquement par le coeur.

C'est vrai, même les bienfaits du Paradis, ont une forme d'apparence et une forme vraie. Ceux qui auront l'apparence de la foi islamique, accèderont à la forme externe du Paradis. Ceux qui auront atteint la foi réelle de l'Islam sur terre, accèderont à l'essence du Paradis. Ceux qui auront accédé à la forme comme à ceux qui auront accédé à la réalité, mangeront des mêmes fruits du Paradis. Sauf que, le goût ne sera pas le même pour chacun. Les épouses bénies de notre cher Prophète seront aux côtés de Réçoulullah, mais le plaisir qu'elles ressentiront sera différent. Si cela n'avait pas été différent, il aurait supposé que ses femmes bénies soient plus éminentes que tous les hommes (les prophètes). Cela voudrait dire que la femme de chaque personne éminente, soit supérieure à celui-ci. Car, au Paradis les femmes seront en compagnie de leurs époux. Ceux qui auront accepté et suivit la forme de l'Islam, seront sauvés dans l'au-delà. Ceux qui se conforment à cela, montre qu'ils ont atteint le rang des bien-aimés de Allah et qu'ils ont acquis Sa satisfaction et Son amour. Ceux qui sont honorés par cette forme de croyance, pourront suivre la voie du tasawwouf. Vilayet-i khassa, signifie que c'est une personne capable d'atteindre au degrés exclusif de sainteté. Ces derniers sont capables de maitriser et de soumettre leur nafs-i ammaré(âme instigatrice). Il va sans dire que pour pouvoir progresser dans cette voie spirituelle élevée (vilayet-i khassa), il ne faut pas négliger la forme de cette croyance islamique.

Il faut beaucoup mentionner le nom de Allahu Téâlâ pour pouvoir avancer dans la voie du tasawwouf. Ce zikr (ce rappel sans cesse) fait parti des adorations ordonnées par la religion islamique. Le zikr (dhikr) est ordonné et loué par les versets et les hadis-i chérif. Pour pouvoir progresser dans la voie du tasawwouf, il faut s'abstenir de toute action blâmable, interdite par l'Islam. L'accomplissement des fard (prescriptions obligatoires) fait progresser la personne dans cette voie. L'Islam commande de chercher un guide spirituel (Murchide) connaissant le tasawwouf et capable de diriger les gens. Comme le confirme le verset 35, de la sourate el-Maidah: "Ô les croyants! Craignez Allah, cherchez le moyen de vous rapprocher de Lui." (El wassila signifie, une personne parfaite). Pour atteindre la satisfaction de Allahu Téâlâ, la forme et le fond de l'Islam, les deux sont indispensables. Toutes les éminentes qualités de la sainteté ne peuvent être acquises qu'à travers la forme de l'Islam. Les supériorités de la Prophétie sont les fruits de l'essence de la religion islamique. Dans toutes les supériorités, il faut se conformer aux prescriptions de Allahu Téâlâ.

La voie qui mène à la sainteté (Awliya, bien-aimé de Allah), c'est la voie du tasawwouf. Pour progresser sur la voie du tasawwouf, il faut retirer de son coeur l'amour de toute chose et n'y laisser que celui de Allah. Par Sa Grâce, Allah rend le coeur aveugle de toute chose, c'est là qu'apparait ce qu'on nomme, le "Féna". C'est là que s'achève l'ascension de la quête de la vérité "Seyr-i ilallah". Après cela, commence le voyage appelé; "seyr-i fillah". A la fin de cette quête nait le "Béka", ce qui est recherché. L'essence de la religion de l'Islam se trouve là. Quiconque atteint ce niveau, est appelé "wali- pluriel Awliya", le saint serviteur aimé de Allah, dont Allah est satisfait de lui. A ce stade du cheminement, le Nafs-i ammaré est docile, assagit. Le Nafs est sauvé du koufr, il est satisfait du qada et du qader de Allahu Téâlâ, et Allahu Téâlâ est satisfait de lui. Le Nafs reconnaitra son Créateur, et se libérera de sa prétention et de son autosatisfaction. [Chp:2; Lettre:50]

Le Féna-fillah et le Béka-billah:
Question: On définie le saint serviteur par, "Féna-fillah et béka-fillah". Que signifie ceux-la?
REPONSE:
Féna-fillah signifie; purifier, vider son coeur de toute chose dont Allahu Téâlâ n'est pas satisfait.

Béka-fillah signifie; remplir son coeur de tout ce qui plait à Allahu Téâlâ.