Savant pieux veut dire l’homme, loin de l’orgueil, ayant du savoir, de la sincérité ainsi que de la modestie. Imam Al Ghazali, était, comme chaque savant pieux, modeste. Il a déclaré que sa science au sujet des hadiths est mince. Ce n’est pas pour cette raison qu’il sera permis de dire : (Il était faible en science de hadiths, il ne pouvait pas distinguer les hadiths authentiques et apocryphes. On ne peut pas faire confiance à ses œuvres. Car, il les a basées sur des hadiths apocryphes.) Le savant pieux n’était pas orgueilleux comme les personnes déviées. Chacun de ces vrais savants étaient très modestes.

Par exemple, Imam Rabbani Ahmed Farouk Sarhandi, le plus grand savant islamique de deuxième millénaire, se présente, dans certaines de ses lettres, comme le plus bas esclave, un pauvre et une personne faible. Il dit à son professeur, dans une lettre :
« Votre esclave est dans le sommeil de la négligence, son visage est noirci, ses fautes sont nombreuses et il est revêche. » (Méktubat, tome I, lettre n°9)

Maintenant, pouvons-nous dire : « Imam Rabbani était un négligent, son visage était noirci de même qu’il a commis de nombreuses fautes. » ?

Encore Imam Rabbani déclare-t-il :
Mes fautes sont très nombreuses ; je comprends bien que, l’ange se trouvant à mon épaule droite, n’a rien pu trouver [dans mes actes, paroles, et intentions], depuis vingt ans, une bonté à écrire. Allahu teala sait que je ne dis pas cette parole pour l’ostentation. Je déclare ce qui vient de mon intérieur. Je constate encore qu’un Franc mécréant est beaucoup mieux que moi et encore je remarque que je suis cerné par les fautes et les défauts, les manques et je suis écrasé sous mes péchés. Si l’ange se trouvant à mon épaule gauche [l’ange qui enregistre les mauvaises actions] écrit les adorations et bontés que je fais, ce sera convenable. Et l’ange se trouvant à mon épaule droite, est sans boulot, il reste sans rien faire. Mon cahier d’actes se trouvant à droite est complètement vide. Et celui se trouvant à gauche, est rempli de même qu’il est noirci. Mon seul espoir est en la miséricorde d’Allahu teala. Je me réfugie seulement auprès de Son pardon. Je trouve que l’invocation (Allahumme maghfirétuké evsau min zunoubi vé rahmétuké erdja indi min améli= Ô Mon Seigneur ! Ton pardon est plus large que mes péchés. Et Ta miséricorde est annonciatrice d’espoir plus que mes actions) me convient parfaitement. C’est une chose étonnante que les bienfaits provenant dans les hauts degrés me permettent de voir ces manques. Ils augmentent le fait de constater ses défauts. Au lieu d’être orgueilleux [puisqu’on reçoit ces bienfaits, lumières], elles permettent, au contraire, de monter mon infériorité. Ils m’ouvrent, à l’endroit le plus haut, la voie de la modestie. A ce moment, ils m’offrent le plus haut niveau de wilaya en même temps qu’ils me permettent de me voir défectueux. On se voit aussi plus bas autant qu’on s’élève dans cette voie. Monter le plus haut permet de se voir le plus bas. Que les étrangers croient à cela ou ne le croient pas ! (Méktubat, volume 1, lettre n°222) [La personne déviée, veut, en même temps, dans le soufisme, dire « la personne étrangère ». Donc, Imam Rabbani en disant « étranger » fait référence aux déviés.]

Maintenant, pouvons-nous dire que Imam Rabbani est inférieur à un mécréant franc ? Les personnes n’étant pas au courant du soufisme, ne peuvent pas comprendre cette finesse. Imam Malik a déclaré : (Celui qui entre en soufisme sans apprendre le fiqh [la jurisprudence islamique], quittera la religion, il deviendra bigot. Celui qui, bien qu’il ait appris le fiqh, n’est pas au courant du soufisme, deviendra un dévié. Celui qui apprend les deux, atteindra la vérité, le salut.) [Mérédj-ul Bahreyn]

Imam Chafii n’oubliait pas facilement une chose qu’il avait lue. Malgré cela, il disait (Ma mémoire est faible). Peut-être le disait-il par rapport à Imam Azam Abou Hanifé ou à Notre Prophète, nous ne pouvons pas savoir son intention. Mais, nous ne pouvons pas dire non plus, parce qu’il a dit lui-même, que sa mémoire était faible. Même Notre Prophète disait (Moi aussi je suis humain, je peux aussi me tromper). Maintenant, pouvons-nous dire (On ne peut pas avoir confiance en Lui, parce que Lui aussi, peut se tromper) ? Il n’est pas possible que Imam Al Ghazali connaisse tous les hadiths prononcés par le Messager d’Allah, voire par Ses Compagnons (Ashab-i Kiram) non plus, ne les connaissaient pas tous. Dire (Les hadiths que je connais sont peu nombreux) veut dire (Je ne connais pas tous les hadiths), ça ne veut pas dire (Je ne peux pas distinguer le hadith apocryphe et le hadith authentique).