Question : Sayyid Abdulhakim Effendi, [grand savant islamique, décédé en 1943 en Turquie], au thème “ la foi » du livre intitulé Tam Ilmihal Séadet-i Ebediyyé, définit la foi ainsi : “ Confirmer et croire, avoir la foi sans se référer à la raison, à l’expérimentation et à la philosophie, aux choses que, Mouhammed alaihisselam, qui est le meilleur des humains, du monde (server-i alem), a déclarées en étant Prophète. Si on le confirme parce qu’il est convenable à la raison, on aura confirmé la raison. On n’aura pas confirmé le Messager. Ou, on aura confirmé ensemble le Messager et la raison, ce qui signifierait que la confiance au Prophète ne sera pas complète, entière. Si la confiance n’est pas entière, il n’y aura pas de foi. Car la foi ne peut pas se dissocier. Si la raison trouve convenable ce qu’a déclaré le Messager d’Allah, on comprendra que, cette raison est mûre, bénigne (aql-i selim). » Cette définition ne persécute-t-elle la raison ?
REPONSE
Cette définition ne peut pas être contraire à la raison mûre (aql-i selim), mais à la raison sakim (erronée).

- Cette définition est un obstacle mis en place pour empêcher de comprendre le Coran.
REPONSE
Tout au contraire, elle constitue un obstacle à ceux qui veulent adapter la religion à leur raison. Si on adopte la religion à la raison, il apparaîtra tant de religion que de gens. Si la raison des savants n’est pas une mesure dans la religion, comment la vôtre l’est-elle ? Celui qui a fait la définition ci-dessus, est un savant islamique. Allahu teala déclare : (Si vous ne savez pas, demandez aux savants !)

- Croire sans passer les dogmes c'est-à-dire les versets du Coran (ayat) par le filtre de la raison ne sera pas la vraie foi.
REPONSE
Plus souvent, ce sont les athées qui emploient le terme “ dogme » [pour les versets du Coran]. “ Vous croyez à tout ce que dit le Coran, sans observer » disent-ils. Quelle est votre différence avec ceux-ci [des athées] ? Si quelqu’un nous dit “ ceci est un ayat (verset) », nous observons seulement s’il est verset ou pas. Si c’est un verset, on le confirme tout de suite.

Croire sans voir, sans passer par le filtre de la raison n’est pas une chose qui peut se réaliser.
REPONSE
Est-ce que vous avez vu le Paradis, l’Enfer ? Comment y croyez-vous sans les voir ?

Au 3ème verset de la sourate Baqara (La Vache), on dit “ Eux, ils confirment l’invisible (gayb) ». On ne dit pas “ croyez sans voir ».
REPONSE
On a compris que vous ne savez pas ce qu’est l’invisible (gayb). Gayb (invisible) veut dire la chose qu’on ne comprend pas avec les organes de sens [voir, entendre, toucher, sentir, goûter] ou avec le calcul et l’expérience. Imam Rabbani a déclaré : La raison et la présomption (vehim) ne peuvent pas s’approcher d’Allah. Il n’y a pas d’autre possibilité que de croire par le moyen de gayb (invisible) en un créateur qui ne ressemble à aucune chose et qui ne se comprend pas avec la raison. Car, essayer de le comprendre en Le voyant, en Le pensant ne sera pas la foi. Ce sera croire à ce qu’on a fait soi-même, ce qui n’est pas la foi, ceci n’est pas la foi. (Méktubat [les lettres], tome 2/lettre n°9)

La foi est la confirmation après avoir vu.
REPONSE
Cette parole est une différente manière de dire “ je ne crois pas en Islam ». Vous avez vu laquelle des 6 bases de la foi ? La foi est la confirmation sans voir. Si je sors une pomme de ma poche, puis je dis celle-ci est une pomme, la confirmation de celui qui a vu cela, ne sera pas croire, ce sera “ dire ce qu’on voit ». La foi se fait à l’invisible (gayb). Si je dis “ je de l’or dans ma poche », et que vous, en ayant confiance en moi, vous confirmez en disant “ oui, il y en a », ceci sera “ croire », mais dire que “ celui-ci est de l’or » après l’avoir vu, ne sera pas la foi mais dire ce qu’on voit. Il faut bien comprendre cette différence.

Croire chaque chose, sans faire passer par le filtre de la raison, en rapport avec l’invisible (gayb) déclarée par Allahu teala, ne sera pas la foi.
REPONSE
Pouvons-nous savoir avec la raison comment est un Être Allah, comment Il crée, comment Il parle, le goût des fruits se trouvant au Paradis ? Pouvons-nous définir avec la raison les anges ? Est-il possible que nous puissions définir, avec la raison, comment est un Être Allah ? A-t-Il des mains, des yeux, une place, avec quoi entend-Il, comment peut-Il être éternel et immortel ? Il y a une parole : Cette balance ne peut pas mesurer cette chose. C'est-à-dire, il est impossible de comprendre ceci (l’invisible) avec la raison.

Question : Un jeune ami qui accorde beaucoup d’importance à l’observation et à la raison dit : (Une telle chose pourquoi est-elle obligatoire, pourquoi est-ce un péché ? Je ne peux accepter sans savoir la cause, la visée de ceci. Moi, je ne crois pas, comme une vieille femme, en Allah que je ne vois pas). Notre religion n’ordonne-t-elle pas de croire sans voir ?

REPONSE
Parler comme ce jeune est très dangereux. Même si on ne comprend pas la cause, l’utilité de l’ordre divin, il est obligatoire de l’accepter sans hésitation, parce que c’est un ordre de Allah. Dans le hadith cité dans le livre intitulé Ihya [Régénération des sciences religieuses] dont l’auteur est celui qui a le titre honorifique de Hudjdjet-ul Islam [La preuve de l’Islam], Imam Ghazali, et dans le livre intitulé Djami’us-saghir d’Imam Suyuti, il est déclaré :
(Au temps de akhir [vers la fin du monde, à partir de deuxième millénaire de l’Hégire], quand les différentes croyances feront leurs apparitions, croyez comme les vieilles femmes.) [Deylemi]

Ce hadith ne nous dit pas de croire aveuglément comme celles qui croient aux superstitions. Cela veut dire, qu’on doit croire à ce que Allah et Son Messager (alaihisselam) ont déclaré, cela même si notre raison ne les comprend pas, même si on ne peux pas les prouver par la raison. On ne peut pas prouver le Paradis, l’Enfer, le pont de Sirat ainsi que la vie après la mort par la raison et la logique. La secte Mutalizate a renié le pont de sirat, l’ascension de notre Prophète (miradj) et les évènements semblables, parce que ces évènements ne pouvaient pas être comprise par leur raisonnement. [Les Mutalizats s’appuient uniquement sur la raison et le jugement.] Alors que les polythéistes remettaient en cause la parole de Raçoulullah (aleyhissalam) en disant (ceci est une folie), Hazret-i Abou Bakr, lui disait «S’il [Notre cher Prophète] l’a dit, alors c’est que c’est vrai », c’est ainsi qu’il a atteint le sommet de la foi.

Le fait qu’il atteste la parole du Messager de Allah, sans chercher à le vérifier par son raisonnement le fait que Notre cher Prophète soit allé un moment au miradj (Ascension), a élevé sa foi. Notre noble Prophète (sallallahu aleyhi ve sellem) a dit au sujet de lui, de sa foi; qu’elle était plus étincelante que le Soleil : (Si on pèse la foi de Abou Bakr avec l’ensemble de la foi de tous les gens, la foi de Abou Bakr pèsera plus lourd.)

Alors qu’il est obligatoire pour chacun (fard-i ayn) d’apprendre les connaissances nécessaires de la jurisprudence islamique (fiqh), il n’est pas permis, d’abandonner cette obligation pour s’adonner entièrement à l’étude de l’anatomie des arbres, des fleurs, des humains et des animaux, et dire; “ qu’on se conforme à la foi”. Ce n’est pas respecter les bases de la foi. Notre cher Prophète (aleyhissalam) a ordonné de croire en l’invisible (ghayb). Croire avec des preuves, ce ne sera pas la foi. La foi veut dire croire sans voir. Dans le Coran, lorsqu’on vante les pieux (salih), on dit: (Les pieux –muttéki-, eux croient à l’invisible [ghayb].). (Sourate Baqara 3)

Cela veut donc dire que croire à l’invisible est une des qualités des pieux (muttéki). Ceux qui ont cru en disant (Ce que le Messager de Allah a déclaré est vrai), sont sauvés. La foi n’est pas une chose qu’on obtient par l’observation, par le raisonnement. Les savants islamiques ont défini la foi ainsi :
C’est Attester et croire, avoir la foi sans se référer à la raison, à l’expérimentation et à la philosophie, aux choses que, Mouhammed alaihisselam, qui est le meilleur des humains du monde (server-i alem), a déclarées en étant Prophète. Si on l’on atteste parce que ce qu’il ditest convenable à la raison, on aura attesté la raison. On n’aura pas confirmé le Messager. Ou, on aura confirmé les deux, le Messager et la raison, ce qui signifierait que la confiance au Prophète (aleyhissalam) n’est pas totale, entière. Il n’y aura pas de foi, si la confiance n’est pas entière. Car la foi ne peut pas se dissocier. Dans un hadith, il est déclaré :
(Il n’y a pas [une personne] plus nuisible que celle qui mesure la religion [les ordres et les interdits de la religion, les prescriptions] avec sa raison [par rapport à son jugement].) [Tabérani]

La raison réfléchie, parfaite, bénéfique (aql-i selim) est très précieuse. Suivant l’interprétation il est dit dans un hadith chérif: (La raison est la lumière qui sépare le vrai du faux, elle différencie la vérité et de l’erreur.). Allahu Téâlâ a donné la raison à l’homme pour qu’il puisse distinguer, séparer le vrai, du faux, le bien du mal. La raison est un élément de mesure. Mais, elle ne peut pas être un instrument de mesure les connaissances propres à Allahu Téâlâ. Elle peut l’être pour les connaissances propres aux créatures. Etant donné que la raison change suivant les individus, et même si certains peuvent atteindre le but par le raisonnement, et réussir dans les connaissances propres aux créatures, certains autres peuvent se tromper. Sans un guide qui lui montre le bon chemin, l’Homme, ne peut, avec son raisonnement, trouver le bon chemin que Allah a déclaré. Quand on observe l’histoire, on voit bien que les gens qui ont agi selon leur propre raisonnement se sont déviés. C’est pourquoi, c’est une condition de croire au Messager de Allah.

Question : Que puis-je répondre à mon ami qui dit : (Ma raison, mon intelligence ne comprennent pas comment on peut croire en une chose qu’on ne voit pas. De plus, les choses religieuses agacent mon esprit).
REPONSE
Demandez lui qu’il vous montre son intelligence et son âme, voyons s’il est capable de vous les montrer.

Question : Est-il convenable de dire : “Je ne crois pas en Allah parce que je ne Le vois pas ?”
REPONSE
Non, ce n’est pas convenable. L’éminent savant islamique,  L’Imam Rabbani, dit :Toute chose que nous connaissons, qui se manifeste dans notre esprit, qui émane de notre imagination, qui provoque des effets sur nos organes sensoriels est créée (makhlouk). Le fait de dire: “ Allahu Téâlâ ne ressemble à aucune chose », revient à [Le] faire ressembler à quelque chose. Ce que nous saisissons, c’est la grandeur et la petitesse. Ibrahim (Abraham) alaihisselam, a dit : (Pourquoi adorez-vous des idoles que vous avez vous-mêmes sculpté. C’est Allahu Téâlâ qui vous a créé ainsi que vos actions !). Que nous fabriquions de nos mains, ou que nous reproduisions avec notre raison et notre imagination, tout cela est créé (mahlouk, créature) par Allahu Téâlâ. Lui, Il ne ressemble à aucune chose que nous connaissons et on ne peut comprendre comment IL est. Allahu Téâlâ ne peut pas être cerner par la raison et l’esprit. Il n’y a pas d’autre choix que de croire, par la voie de l’invisible (ghayb), au Créateur Sublime qui ne ressemble à rien, à aucune chose et qui est indiscernable par la raison. Car, essayer de croire en Lui en Le voyant, en L’imaginant ne sera pas la foi. Ce serait croire à ce qu’on a soi-même produit, imaginé. Le résultat de notre imagination ou de notre vision sont créé par Allah, tout est créature (mahluk). Si nous croyons aux résultats de notre propre pensées et imaginations, nous ferions de ces créatures des associés à Allah. De ce fait, nous n’aurions pas cru en Allah, mais en autres que Lui. (Méktubat, tome 2/lettre n°9)

Question : Certains des awliyas (saint, bien-aimé d’Allah) ont dit : (Si nous, nous voyons le Paradis, l’Enfer, il n’y aura pas d’augmentation, de changement dans notre foi). Comment ceci peut-il être ? On appelle “ ilmel yakin » ce que l’Homme connaît une chose et “ aynel yakin » ce que l’Homme voit avec son œil. Voir avec ses yeux, n’est-il pas supérieur à ce que l’on sait avec sa science. Nos ancêtres ont-ils dit en vain : (Que je croie à mes yeux ou à mes paroles ?) Quelle est la cause des propos de ces gens (awliyas)?
REPONSE
Evidemment l’œil est une preuve plus solide par rapport au savoir. Mais ceci est valable pour les gens comme nous. La science des awliyas qui ont atteint la vraie foi (iman-i hakiki) est différente. La parole de Hazrat Abou Bakr (Si c’est Lui qui a dit, c’est vrai) est un bon exemple pour cela. L’œil peut se tromper mais la foi de ces propriétaires de science est si solide qu’aucune chose ne peut la changer. La foi de celui qui a vu avec ses yeux, n’est pas aussi solide que cette foi. L’œil n’est pas une mesure au niveau de la foi. Si seulement l’œil était la mesure, tout le monde qui a vu notre Prophète (alaihisselam) devrait avoir la foi en Lui. Ceux qui l’ont regardé comme “ l’orphelin d’Abdullah » sont restés dans l’infidélité, ceux qui L’ont regardé comme “ Le Messager d’Allah » ont atteint le salut. L’œil dans la tête peut se tromper mais l’œil dans le cœur ne peut pas se tromper. La compréhension, la vue des musulmans s’effectue avec l’œil du cœur. Quand l’œil regarde, le cœur croit à ce qu’il voit. Le cœur du musulman a cru, il atteint les bienfaits d’Allahu teala. Il voit des choses selon son niveau, son rang, que ce soit dans ce monde ou dans l’autre.